古代的任何組織都是一種等級體系。從組織結(jié)構(gòu)入手，可以觀察組織的外貌；從運(yùn)行機(jī)理入手，可以掌握組織的實(shí)質(zhì)；從價值準(zhǔn)則入手，可以理解組織的正當(dāng)性與合法性。孟子沒有對組織進(jìn)行系統(tǒng)的解析和研究，但為了推進(jìn)他提出的王道，在社會組織建構(gòu)與運(yùn)行的價值準(zhǔn)則方面有自己的建樹。

    西周時期以禮制確定國家和社會組織的等級關(guān)系，形成了以宗法制為核心的組織體系。孔子以仁釋禮，為周禮的組織關(guān)系確立了價值準(zhǔn)則，奠定了后世“三綱五常”的思想原型。到了孟子，沿著孔子的路線，把社會組織的道義準(zhǔn)則發(fā)展到了前所未有的高度。

    孟子的著作有個與孔子不同的特征，就是很少講禮。孔子以前，人們很少講仁而主要講禮，孔子開始以仁為思想核心，但禮依然頻頻出現(xiàn)。孟子一書，講禮的地方很少，基本上是講仁。即便涉及到了禮，孟子所說的禮也基本上是禮儀形式，同仁的內(nèi)涵關(guān)系不大。與孔子相比，孟子所說的仁，已經(jīng)不再是“克己復(fù)禮”，而是強(qiáng)調(diào)“惻隱之心”。換句話說，孟子把仁完全價值化了，不再強(qiáng)調(diào)它的形式。而且孟子有個特色，喜歡仁義連用并舉，即以“羞惡之心”來保證“惻隱之心”的實(shí)現(xiàn)。這一點(diǎn)，是同孟子推行的仁政王道緊密相關(guān)的。仁和義緊密相關(guān)，但二者有所區(qū)別。仁更多的是同情心理和關(guān)愛心理，溫情脈脈；義更多的是行為準(zhǔn)則和責(zé)任擔(dān)當(dāng)，大義凜然。相比之下，仁更為本質(zhì)，但沒有義就達(dá)不到仁。實(shí)際上，在孟子那里，對義更為強(qiáng)調(diào)。義的內(nèi)涵要看是否符合仁，不仁就肯定不義；而要實(shí)現(xiàn)仁則全靠義，無義則表現(xiàn)不出仁。所以，孔子以仁為核心，側(cè)重于“己所不欲，勿施于人”；孟子以義為擔(dān)當(dāng)，側(cè)重于“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”?？酌隙际菍で缶窦覉@的孤獨(dú)者，但孔子更接近于仁者，而孟子更接近于勇者。

    正由于孟子強(qiáng)調(diào)仁義，所以，孟子在承認(rèn)傳統(tǒng)社會組織的等級關(guān)系基礎(chǔ)上，提出了處理上下關(guān)系的新準(zhǔn)則。就最一般的社會關(guān)系而言，孟子明確了“五倫”，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《滕文公》）。五倫是一種雙向要求，而不是單向支配。例如，父子有親，不僅強(qiáng)調(diào)子女孝順，而且強(qiáng)調(diào)父義母慈。對于君臣關(guān)系而言，由于在上位的君具有更大的權(quán)力，所以孟子要求君要承擔(dān)更大的道義責(zé)任。孟子有一段名言：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”（《離婁下》）在這里，孟子首先肯定等級關(guān)系，所以上下層次的行為有別，然而，維持正常的上下關(guān)系，需要上層承擔(dān)起與自己的地位相符的道義責(zé)任。在某種意義上，上層的道義責(zé)任更重，而且更具有主動性。所以，孟子把自己批判的矛頭指向了喪失仁義的暴君。齊宣王問：商湯放桀、武王伐紂是不是以下犯上的“臣弒君”？孟子爽快回答道：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫，聞?wù)D一夫紂也，未聞弒君也。“（《梁惠王下》）從此，暴君有了獨(dú)夫民賊的稱呼。孟子提出的這種君臣關(guān)系準(zhǔn)則，不僅僅是在伸張道義，更重要的是為實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)等級制組織的平衡給出了新的思路，提供了一種前所未有的糾錯機(jī)制。所以，君主的權(quán)力只有承擔(dān)了道義責(zé)任才具有正當(dāng)性。立足于這種準(zhǔn)則，孟子反問齊宣王道：有人外出把妻子托付給朋友，回來后發(fā)現(xiàn)妻子挨凍受餓該怎么辦？齊宣王回應(yīng)說應(yīng)該絕交。又問：如果上司沒管好他的下級怎么辦？回答是撤職。孟子于是追問道：一個國家治理混亂該怎么辦？逼得“王顧左右而言他”。由此可以看出，孟子關(guān)于組織中上下關(guān)系的調(diào)整和變更，已經(jīng)有了革命性思想，超越了孔子“君使臣以禮，臣事君以忠”的境界。

    在上下層次之間，上級具有決定作用，這就要求上級做到聞過則喜，舍己從人，與人為善。同時，下級也不能善命不受，或者惟命是從。如不食周粟的伯夷“諸侯雖有善其辭命而至者，不受也”，就過于狹隘；柳下惠“不羞汙君”，即不以侍奉壞君為恥，就過于不恭。當(dāng)然，這種上下關(guān)系，需要一切以“義”來衡量。比如，有沒有同宗關(guān)系，下級應(yīng)盡的道義責(zé)任是有區(qū)別的。大臣如果是貴戚之卿，“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽，則易位”；如果是異姓之卿，“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽，則去”（《萬章下》）。很明顯，貴戚和異姓的道義責(zé)任是不一樣的。包括官員系統(tǒng)的上下級關(guān)系也是如此，既要保證下級服從上級的空間，又要保證下級用腳投票的權(quán)利。“有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。”（《公孫丑下》）政權(quán)的所有決策和運(yùn)行，都應(yīng)按照這種原則來衡量。

    在組織層級中，道義準(zhǔn)則對于下級針對上級的糾錯機(jī)制具有重大意義，后代的諫言往往以此為據(jù)。但還要看到。這一思想是有漏洞的。道義的擔(dān)當(dāng)，在行為上肯定是“己所欲，施于人”的，就下對上而言，由于下級沒有強(qiáng)制上級的權(quán)力，即便下級堅持的道義有偏差，也不會對組織運(yùn)行造成傷害。然而，如果上級成為道義的代表，那么就很有可能運(yùn)用權(quán)力對下級形成打壓。所以，孟子這一思想的價值在于下對上的糾錯，而不在于上對下的匡正。更深層次的意義是：孟子承認(rèn)君有可能犯錯誤，甚至有可能變?yōu)楠?dú)夫民賊，賦予下層抗上甚至革命的正當(dāng)性。他在警示著統(tǒng)治者，沒有不犯錯誤的人，沒有永遠(yuǎn)正確的組織。如果沒有糾錯機(jī)制并賦予糾錯行為的正當(dāng)性，任何組織最后都會出問題。即便是推行仁政王道，也要有穩(wěn)定的組織校正手段，道義就是永來校正權(quán)力的。

    在層級關(guān)系的定位上，就政權(quán)的等級而言，是由官爵決定的；就社會的等級而言，是由年齡決定的；就仁義的等級而言，是由道德決定的。所以孟子說：“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德、惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。”（《公孫丑下》）也就是說，官爵、年齡和道德，三者之間的互相校正，保證著等級秩序的穩(wěn)定性與正當(dāng)性。以國家而論，在組織關(guān)系上是君主指揮大臣，但在道義上是君主禮賢下士。所以，優(yōu)秀的君主肯定有不聽召喚的大臣，在智謀上君主要向具有道義擔(dān)當(dāng)?shù)拇蟪紝W(xué)習(xí)，沒有君主向下學(xué)習(xí)，就沒有君主發(fā)號施令的正當(dāng)性?？梢哉f，孟子以雙向服從調(diào)整組織關(guān)系，臣從君保證組織的穩(wěn)定性，君從臣保證組織的正當(dāng)性。