對管理概念的定義，西方管理學(xué)界雖無統(tǒng)一說法，但是“管理是通過對組織的人力及其他資源進(jìn)行計劃、組織領(lǐng)導(dǎo)、協(xié)調(diào)和控制，實行有效的組合而快速實現(xiàn)組織目標(biāo)過程”的說法，則為多數(shù)人所贊同。如法國管理學(xué)家法約爾指出：“管理就是實施計劃、組織、人事、指揮、協(xié)調(diào)和控制”。他們強(qiáng)調(diào)“目標(biāo)管理”或“成果管理”，偏重于從管理程序和管理手段角度規(guī)定管理的本質(zhì)。然而，從管理程序和手段規(guī)定管理的本質(zhì)，則勢必造成對管理主體的忽視。中國管理哲學(xué)不同于西方管理科學(xué)，它是一門大寫的“人學(xué)”。諸子百家的管理思想雖有差異，但有一個共同的本質(zhì)，即“以人為本”，而不是“以物為本”。這是中國與西方管理學(xué)的根本區(qū)別。

　　現(xiàn)在，西方某些管理學(xué)家也認(rèn)識到西方管理科學(xué)的不足和片面，十分贊賞中國的“修己治人”的管理哲學(xué)。如柯維[1]在《與成功有約》一書中指出：“唯有反求諸己，從觀念和品德做起，由內(nèi)而外，全面造就自己，才能使你在人生各個層面表現(xiàn)出眾”。杜魯克在《有效的管理者》再版序中說：“一般的管理著作談的都是如何管理別人，本書的目標(biāo)則是有效地管理自己。只有那些有能力管理自己的人，才能成為好的管理者”。從管理學(xué)的角度來看，中國哲學(xué)所講的“人”,不只是“經(jīng)濟(jì)人”，還是有道德、有智慧、有理想的“全面人”。所謂以人為本的“人學(xué)”，即是孔子說的“政者，正也”[2]，把管理主體和管理手段有機(jī)地結(jié)合起來，強(qiáng)調(diào)管理是始于“正己”，終于“正人”的歷程。在“正己”與“正人”中，更重視管理主體的“修己”及其垂范作用。中國所謂管理學(xué)，也就是商道即人道的“修己治人之學(xué)”。這一命題，是從體用結(jié)合的高度來立論的。所謂“修己”，就是要求管理者通過道德修養(yǎng)，提高自己的內(nèi)在道德素質(zhì)，樹立自己的良好外在形象，實施“形象管理”。“修己”是“治人”的前提和基礎(chǔ)。“治人先修己”，只有管好自己，才能管好他人。在管理學(xué)上，這叫作自我管理。所謂“人”，是在“修己”的基礎(chǔ)上，如何提高管理水平、管理藝術(shù)實施有效管理的問題。“修己”是體，“治人”是用，這是管理學(xué)的兩個不可分割的基本要素。從這一意義上看，我們可以把中國管理學(xué)視為一門管理哲學(xué)。中國管理學(xué)要既能夠包含西方科學(xué)管理的精神，又能汲取中國哲學(xué)管理的智慧，將理性管理和人性管理相互交融，實現(xiàn)管理學(xué)的涅槃更生！

　　縱向看，管理是一個動態(tài)的發(fā)展過程；而從橫向看，管理則是一個復(fù)雜的結(jié)構(gòu)。這一結(jié)構(gòu)由手、腦、心、道四個層次組成，涉及到管理的運作與組織等各個方面。

　　第一個層次是手的層次，這是管理的最基本的層次。實際上，西方語言中的“管理”一詞，即Manage，本身就是來源于手(Manus)的動作，指手的運用、操縱、控制、駕馭等，后來才演化成管理、處理、經(jīng)營、計劃 等涵義。以此為詞根的詞還有：Manipulation(操作、操縱、控制)、Manoeuvre(運用、運作)等。這些，都與手有關(guān)。管理就是一種布局的能力、操作的能力、控制的能力、指揮的能力、推動的能力，簡言之，是手的運作能力。

　　工具則是手的延長，人用手來制造工具、使用工具、操縱工具。管理就是運用工具來發(fā)揮效益，所謂“工欲善其事，必先利其器”，工具是管理的硬件設(shè)施。人類的發(fā)明，從簡單的工具到復(fù)雜的機(jī)器，直到今天進(jìn)入電子時代、信息技術(shù)、辦公室自動化、多媒體傳播等等。

　　但是，工具和機(jī)器都是由人來操作的，人通過手來操作機(jī)器，具有操作的技術(shù)、技巧、技能。因此，手(包括手的延伸——工具與機(jī)器)可以看作是管理的第一個層次。

　　管理的第二個層次是腦的層次。手的操作是由腦來控制的，需要腦來作出決定，進(jìn)行指揮。腦這個層次的管理是更廣泛的管理，它的發(fā)展性更高，靈活性更高。腦所具有的能力是一種知識的能力，它能夠進(jìn)行研究和探討，開發(fā)知識，發(fā)展知識。腦可以自覺地掌握現(xiàn)實，計劃未來。

　　西方的管理哲學(xué)其重點放在腦和手上，從l9世紀(jì)末到現(xiàn)在，可以說都是腦和手的高度發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展就是腦的發(fā)展，所以也可以說西方的管理是一種腦的管理，用腦來操縱手，用手來操縱機(jī)器。正因為有腦，才有手的提升、工具和機(jī)器的現(xiàn)代化。腦在管理中的重要作用是顯而易見的。

　　腦之上還有一個層次，就是心的層次。所謂心的層次，就是要掌握人的主體性和主體之間的互動性。人不僅具有腦的理性活動，而且具有心的情性活動。這種情性活動，透過心靈的感受和經(jīng)驗，能夠產(chǎn)生管理的能力，在行為上能夠發(fā)生作用。

　　人與人之間的溝通，不僅限于腦的溝通、手的協(xié)作，而且是心靈的感應(yīng)、情意的互動、相互的協(xié)調(diào)。心是一種歷史經(jīng)驗和價值理念的運用，從這個意義上說，心的管理更廣泛更具有整體性，很難脫離歷史的經(jīng)驗和傳統(tǒng)以及群體的文化精神。

　　心的管理與腦的管理的關(guān)系，大致相當(dāng)于哲學(xué)管理與科學(xué)管理的關(guān)系。哲學(xué)不僅可以包含物質(zhì)，包含科學(xué)，而且可以包含精神，包含藝術(shù)，包含宗教，是具有整體性的人生觀和宇宙觀。因此，心的管理是一個更大的層次、更完整的層次。

　　在心之上則是道的層次。“道”是一種本體的存在，它是自我圓滿的、自我創(chuàng)造的。“心”可以把“道”作為模范，來發(fā)展管理,即可以通過吸收“道”的精神，來充實“心”，并用之于管理。從宇宙發(fā)生論來講的話，“心”的原始根源就是“道”。中國的哲學(xué)，特別是《易經(jīng)》[3]哲學(xué)、道家哲學(xué)，就是從這個角度來看的。“道”對于“心”來講，既是一個源泉，又是一種模范、一個理想，同時也是一個可以學(xué)習(xí)、吸收和借鑒的對象。

　　道是管理的內(nèi)在基礎(chǔ)。雖然，在實際的管理操作中，道不是一個管理的具體層次；但是，它是管理的一個理想境界。就此而言，道是管理的最高層次。達(dá)到了這樣一個層次，這樣一種境界，管理就變成一種不需要管理的管理了，“無為而無不為”，自然就做得最好了。

　　對此，我們在法家與道家的比較中可以看得更清楚。在韓非子的法家哲學(xué)中，為君者即主政者自覺地建立法律，推行法治，就可以達(dá)到“無為而無不為”的理想管理境界。但是，法家與道家有所不同。法家是以“法”作為管理的理想境界，強(qiáng)調(diào)法治的基礎(chǔ)；而不能像道家那樣完全放棄法，聽任道本身自我的發(fā)展。如果真正達(dá)到了道的境界，人的因素應(yīng)該減少，甚至完全放棄，無私無欲，道法自然，這就是管理的理想境界。

　　上述手、腦、心、道四個層次可以分別從主觀和客觀兩個方面加以討論與了解。

　　從主觀方面看，第一個層次的管理可以說是信息管理。主要是運用信息、運用工具、運用機(jī)器。信息管理可以自動化。不牽涉到思想的作用，完全是一種行為的計劃 。第二層次我們稱之為技術(shù)管理，它主要是了解信息、組合信息、優(yōu)化信息、發(fā)展信息。如果說信息管理好像是設(shè)計好的程序，技術(shù)管理則是創(chuàng)造新的程序。就像使用電腦，一般人只是使用設(shè)計好的程序；如果沒有技術(shù)，已有的程序一改變或者發(fā)生了其他的情況，電腦就無法使用。而電腦工程師則可以創(chuàng)造新的程序，所以技術(shù)是非常重要的。第三個層次是知識管理，就是掌握知識的理論來改進(jìn)技術(shù)、發(fā)展技術(shù)。就像電腦運用，可以建立基本語言并發(fā)展新的語言程序來改變技術(shù)，這就是知識的運用。它可以掌握更多的概念來達(dá)到技術(shù)的改進(jìn)。第四個層次則是智慧管理，就是運用智慧來統(tǒng)領(lǐng)和更新知識。智慧管理是整體的，它能夠統(tǒng)合不同的經(jīng)驗和知識來逐漸發(fā)展一個活動性的、開放性的、有效性的知識系統(tǒng)。它使知識能夠合用，能夠?qū)W會舉一反三，具有推展性。

　　主觀的信息、技術(shù)、知識、智慧都是管理人的一種心知狀態(tài)，是一種管理的主體結(jié)構(gòu)。但它必須成為一套能夠?qū)W習(xí)、運作的東西，別人能夠遵循的東西，這就是管理的客體化。從這個方面看，第一個層次是程序，即可以把處理信息的方法變成程序。第二個層次叫規(guī)律，即能夠把技術(shù)變成規(guī)律(規(guī)則)，規(guī)律可以掌握程序，就像技術(shù)可以掌握信息一樣。第三個層次是原理，即把知識變成原理，原理可以掌握規(guī)則，就像知識可以掌握技術(shù)一樣。第四個層次是體系，這是智慧的運用，是客體化的可以遵循的根本性的持久性的法則，不但可以維護(hù)原有的法則，而且可以產(chǎn)生新的法則。

　　從主客觀的結(jié)合來說，體系和智慧是相配合的、原理和知識是相配合的、規(guī)律和技術(shù)是相配合的、程序和信息是相配合的，它們相互結(jié)合的基礎(chǔ)是作為本體的道。道是宇宙人生最根本的真實，最后的依據(jù)，它來自于客觀的宇宙和人的本性。

　　從中國哲學(xué)來看，道的本體同時表現(xiàn)在宇宙、生命和人性上，這正是道之所以為道的特點。

　　C理論認(rèn)為：

　　Dao道 本體體驗

　　Heart心 價值判斷

　　Mind腦 知識體系

　　Hand手 操作技術(shù)

　　道，被認(rèn)為處于管理的最高層次。西方的管理分析理論和工具被認(rèn)為分別存在于腦、手、機(jī)等各個層級，遠(yuǎn)不及“道”的境界。

　　為了強(qiáng)調(diào)個人欲望的合理性，以人性的“真”作為評判標(biāo)準(zhǔn)，自然欲望由于是“真”，因而被大大推崇。道德因為“偽”，因而被貶低。當(dāng)中國社會出現(xiàn)了高尚道德，一些“普世價值”的傳教士，立即以“真小人”的姿態(tài)，把所有的道德都貼上“偽君子”的標(biāo)簽。

　　道德教化有虛偽的成分的確不假，但是道德虛偽的存在并不是否定道德教化的理由。“普世價值”以“真?zhèn)?rdquo;標(biāo)準(zhǔn)替代“善惡”標(biāo)準(zhǔn)，提倡以“真小人”為榮，以“偽君子”為恥，其理論來源就是盧梭主張的“自然人”。

　　西方文明在反對西方宗教道德禁錮的相反方向，建立了一個鼓勵和保障追逐利益的社會制度。教育除了傳授固定知識以外，不再具有其他功能。從而把社會上的每一個人全部逼到必須做小人、必須自私自利的境地。沒有道德教化，民主、自由也無法改變這種局面。用中國古人的話來說，民主、自由只是“術(shù)”，而道德教化是永恒之“道”。“道”之下，可以用各種“術(shù)”；沒有“道”，任何“術(shù)”都沒有用。

　　道德與民主并不相悖，有道德必然有民主，有民主未必有道德。道德教化之后的民主，才是有益的民主。沒有道德教化的民主，往往是有害的民主，是一群真小人、衣冠禽獸的民主。

　　在西方管理行將就木，中國管理蓬勃而出的時刻，讓我們再次聆聽那時代的最強(qiáng)音——民族復(fù)興，文化先行！