“地者，遠(yuǎn)近、險(xiǎn)易、廣狹、死生也。”所謂地利，是指路程的遠(yuǎn)近，地勢(shì)的險(xiǎn)阻或平坦，作戰(zhàn)地域的寬廣或狹窄，地形是否利于攻守進(jìn)退。對(duì)于企業(yè)，市場(chǎng)和分銷渠道有遠(yuǎn)近的問(wèn)題；市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)的激烈程度決定著市場(chǎng)的險(xiǎn)易；產(chǎn)品的適銷范圍、適宜群體有廣狹問(wèn)題；能否創(chuàng)新關(guān)系著企業(yè)的生死存亡。

 “將者，智、信、仁、勇、嚴(yán)也。”所謂將領(lǐng)，是指為將的智謀、誠(chéng)信、仁慈、勇敢、嚴(yán)明。企業(yè)決策層的領(lǐng)導(dǎo)、各部門的主管就是企業(yè)的將。

 在經(jīng)五事中，“天”指的是天時(shí)。“地”指的是地利。“將”指的是人和。

　　張預(yù)說(shuō)：“恩信使民。”又說(shuō)：“上順天時(shí)。”又說(shuō)：“下知地利。”又說(shuō)：“委任賢能。”使民即指駕馭士民。

　　王皙說(shuō)：“夫用兵之道，人和為本，天時(shí)與地利則其助也。三者具，然后議舉兵。兵舉必須將能，將能然后法修。”法修即指制定嚴(yán)明的軍紀(jì)。

　　王皙明確指出天時(shí)、地利、人和之間的關(guān)系，突出強(qiáng)調(diào)的是人和中，為將的作用。

 1．天時(shí)

 古代的天時(shí)，是影響戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的重要因素，而現(xiàn)在的天時(shí)，已不再是影響戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的重要因素，這是高科技手段替代的結(jié)果。但從市場(chǎng)營(yíng)銷的角度看，天時(shí)依然是影響企業(yè)生存和發(fā)展的重要因素。其影響主要來(lái)自兩個(gè)方面，一是自然氣候的天時(shí)影響；二是政治氣候的天時(shí)影響。后者的影響要大于前者（詳細(xì)論述請(qǐng)見(jiàn)后面的《虛實(shí)篇》中的因敵制勝原則）。

 2．地利

 地利無(wú)論何時(shí)，一直是影響戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的重要因素。軍事上的地利不僅影響戰(zhàn)爭(zhēng)，有時(shí)甚至決定軍隊(duì)的死活。營(yíng)銷上的地利則表現(xiàn)為，如何利用地產(chǎn)資源，如何入鄉(xiāng)隨俗（詳細(xì)論述請(qǐng)見(jiàn)后面《虛實(shí)篇》）。

 3．人和

 人和在這里主要指的是將，即將軍和干部。提到將，我們不得不討論為將的標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題。什么樣的人能為將？什么樣的人能為干部？這是一個(gè)很難說(shuō)清楚的問(wèn)題?，F(xiàn)在流行的選拔干部的標(biāo)準(zhǔn)叫德才兼?zhèn)洌鋵?shí)它是一個(gè)非常模糊的概念，因?yàn)?ldquo;德”與“才”沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。

 （1）好與壞。我們經(jīng)常講的“德”包括：好與壞、君子與小人等內(nèi)容。

 好與壞，也是一個(gè)說(shuō)不清的問(wèn)題。

 例如煙缸，把它放在皇帝的御案上被視為國(guó)寶，而把它放在廁所里，就成為沒(méi)人待見(jiàn)之物。為什么一件東西，由于擺放位置的不同，竟有如此反差的好壞之別？

 上述例子說(shuō)明，好與壞帶有極強(qiáng)的個(gè)人和民族感情色彩，是既能說(shuō)清又不易說(shuō)清的問(wèn)題。既然如此，在單位里不要總認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)不對(duì)，除違法的事以外，一切要服從領(lǐng)導(dǎo)。切記，當(dāng)你最舒服的時(shí)候，是你與領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系融洽的時(shí)候。那么，社會(huì)上的好壞人如何區(qū)分？答案很簡(jiǎn)單，看他違不違法，違法的是壞人，不違法的是好人。

 （2）君子與小人。“君子”與“小人”，是在我國(guó)諸多典籍中經(jīng)常被提到的概念。典籍中什么是君子，沒(méi)有講清過(guò)，但君子應(yīng)該怎么做，講得十分清楚。對(duì)于什么是小人？似乎覺(jué)得很清楚，又感覺(jué)到可為小人下定義在典籍中是沒(méi)有的。世界上可能只有中國(guó)有這個(gè)概念，是典型的中國(guó)文化的產(chǎn)物。所謂小人，其實(shí)就是妨礙別人的人。往往一個(gè)人妨礙了別人，才被罵為小人。細(xì)究起來(lái)發(fā)現(xiàn)，妨礙要有資格，資格就是能力，沒(méi)有能力的人是不會(huì)妨礙別人的。

 康熙的老師伍次友在一次授課時(shí)形象地將君子比作水，將小人比作油，他說(shuō)：“水味淡，其性潔，其色素，可以洗滌衣物，沸后加油不會(huì)濺出，頗似君子有包容之度；而油則味濃，其性滑，其色重，可以污染衣物，沸后加水必四濺，又頗似小人無(wú)包容之心。”這段描述雖然精彩，但只說(shuō)出君子和小人的表象，并沒(méi)有指出什么是“君子”，什么是“小人”。

 這段話給康熙的印象極深，他常拿這一理論研究周圍的人。自然頭一個(gè)想到的就是魏東亭，覺(jué)得他忠厚機(jī)智，豪放爽朗，浩浩乎如江河之水。那么明珠呢？圓滑溫馴，甜潤(rùn)馨香，似乎有點(diǎn)像“油”。和魏東亭一起，他有一種安全感，一切自有魏東亭精心辦理，他享受到的是帝王的尊嚴(yán)和威權(quán)；而與明珠在一起，則有一種愉悅感，聽到言詞，使他感到有一股超人的優(yōu)越感和榮耀感。

 康熙曾問(wèn)蘇麻喇姑：“皇帝跟前如果都是君子好不好呢？”蘇麻喇姑想起《出師表》里“親賢臣，遠(yuǎn)小人”這句漢武侯的名言答道：“當(dāng)然好了！”康熙微微搖頭道：“怕也未必盡然。”他看著蘇麻喇姑的臉繼續(xù)說(shuō)道：“自古賢臣能有幾人？朕以為小人宜遠(yuǎn)但不可絕。因?yàn)樾∪水?dāng)中也有多才多藝的人，才堪大用的還應(yīng)該重用。就算是油吧，你每日三餐能不用油嗎？因此帝王之道，只是在于能使君子和小人各得其所，各盡其能罷了。”又說(shuō)：“朕為天下蒼生之主，這蒼生之中哪能盡是君子？小人也該使他有個(gè)處置歸宿。小人之才過(guò)于君子，若不用，豈不也是暴殄天物！”蘇麻喇姑疑問(wèn)道：“萬(wàn)歲，像鰲拜、班布爾善這等奸佞小人，難道也可為圣上所用嗎？”康熙思緒既定，冷靜地笑道：“鰲拜并不是小人，是當(dāng)今一位梟雄。先帝在時(shí)，不失為良臣；朕即位后，他藐視朕躬，欲亂民禍國(guó)，才與朕水火不能相容——這是形勢(shì)逼出來(lái)的。”

 上述對(duì)話，講清了什么是“小人”。帝王之道是使“君子”和“小人”各盡其能。“小人”是有能力的，“君子”和“小人”可以在諸多因素的作用下互相轉(zhuǎn)化，是一個(gè)比較復(fù)雜、不容易說(shuō)清的問(wèn)題。如鰲拜，先帝時(shí)是良臣君子，而到康熙時(shí)就變成了奸佞小人。

 （3）人才與才能。人們習(xí)慣于將有才能的人看作是人才?？扇瞬诺臉?biāo)準(zhǔn)，卻是一個(gè)看似簡(jiǎn)單又很難下定論的問(wèn)題。目前，社會(huì)上流行幾種人才說(shuō)，如專才就是人才、誠(chéng)信就是人才等等。大部分人比較認(rèn)同專才就是人才的說(shuō)法。那么社會(huì)上能夠生存的人，絕大部分都有一技之長(zhǎng)，即所謂專才。如裁縫、理發(fā)師、烹飪、技工、技農(nóng)、藝人、推銷員、醫(yī)生、管理人員、各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)等等，這些行業(yè)的人各有一技之長(zhǎng)，雖然都叫專才，但之間沒(méi)有可比性，差異極大。理發(fā)師與醫(yī)生、裁縫與管理人員能統(tǒng)稱人才嗎？誠(chéng)信就是人才的說(shuō)法，出自我國(guó)證監(jiān)會(huì)副主席史美倫。這種說(shuō)法聽起來(lái)非常有道理，人們對(duì)于不講信用的人，稱之為騙子，而不會(huì)稱其是人才?？缮钤谧畹讓由踔翛](méi)有保障、要靠社會(huì)救濟(jì)的人，往往是最講誠(chéng)信、最講義氣的人，你能說(shuō)這些人是人才嗎？所以，人才是一個(gè)說(shuō)不清的問(wèn)題。